atha devyāḥ kavacam
Voici le Devī-kavaca, l’Armure de la Déesse.
oṃ asya śrīcaṇḍīkavacasya
brahmā ṛṣiḥ anuṣṭup chandaḥ cāmuṇḍā devatā
aṅganyāsoktamātaro bījam digbandhadevatāstattvam
śrījagadambāprītyarthe saptaśatīpāṭhāṅgatvena jape viniyogaḥ
Aom. De cette noble Armure de Caṇḍī,
Brahma est le sage inspirateur, l’anuṣṭubh le mètre, Cāmuṇḍā la divinité tutélaire ;
les Mères invoquées dans l’aṅganyāsa en sont le bīja, les divinités invoquées pour protéger et sceller les directions cardinales en sont le tattvam ;
réciter ce Devī-kavaca lors du japa pour accompagner la Saptaśatī c’est honorer et satisfaire la Mère de l’univers.
oṃ namaś caṇḍikāyai
Aom. Hommage à toi Caṇḍikā.
mārkaṇḍeya uvāca
Mārkaṇḍeya dit :
1. oṃ yadguhyaṃ paramaṃ loke sarvarakṣākaraṃ nṛṇām
yanna kasyacidākhyātaṃ tanme brūhi pitāmaha
Aom. Dis-moi, ô Pitāmaha, ce secret suprême qui, en ce monde, assure aux êtres humains une protection complète et n’a encore été révélé à personne.
brahmovāca
Brahma dit :
2. asti guhyatamaṃ vipra sarvabhūtopakārakam
devyās tu kavacaṃ puṇyaṃ tac chṛṇuṣva mahāmune
Ô grand ascète, écoute : ce secret – ce puṇyaṃ sacré, qui peut profiter à tous les êtres – ô brahmane, il existe, c’est l’Armure de la Déesse.
3. prathamaṃ śailaputrī ca dvitīyaṃ brahmacāriṇī
tṛtīyaṃ candraghaṇṭeti kūṣmāṇḍeti caturthakam
Sa première forme est Śailaputrī, la seconde Brahmacāriṇī,
la troisième Candraghaṇṭā, Kūṣmāṇḍā est la quatrième,
4. pañcamaṃ skandamāteti ṣaṣṭhaṃ kātyāyanīti ca
saptamaṃ kālarātrīti mahāgaurīti cāṣṭamam
la cinquième est Skandamātā, la sixième Kātyāyanī,
la septième Kālarātri et la huitième Mahāgaurī,
5. navamaṃ siddhidātrī ca navadurgāḥ prakīrtitāḥ
uktānyetāni nāmāni brahmaṇaiva mahātmanā
la neuvième est Siddhidātrī. Et ainsi des Navadurgā,
les noms ont été énoncés par Brahma, le grand être.
6. agninā dahyamānastu śatrumadhye gato raṇe
viṣame durgame caiva bhayārtāḥ śaraṇaṃ gatāḥ
Celui qui, consumé par le feu, est engagé dans le combat, encerclé par ses ennemis, ceux qui, dans une situation désespérée, accablés, ont cherché refuge,
7. na teṣāṃ jāyate kiṃcidaśubhaṃ raṇasaṃkaṭe
nāpadaṃ tasya paśyāmi śokaduḥkhabhayaṃ na hi
pour eux, rien de funeste ne survient, pour lui, même au cœur du péril de la bataille, je ne vois aucun malheur advenir. Ni peur, ni chagrin, ni souffrance, assurément.
8. yaistu bhaktyā smṛtā nūnaṃ teṣāṃ vṛddhiḥ prajāyate
ye tvāṃ smaranti deveśi rakṣase tānna saṃśayaḥ
Ceux qui – avec dévotion – pensent à toi à chaque instant, ceux-là s’élèvent, incontestablement. Ceux qui ne t’oublient jamais, ô souveraine des dieux, sont – sans aucun doute – protégés par toi.
9. pretasaṃsthā tu cāmuṇḍā vārāhī mahiṣāsanā
aindrī gajasamārūḍhā vaiṣṇavī garuḍāsanā
Quant à Cāmuṇḍā, elle se tient sur un cadavre, Vārāhī sur un buffle,
Aindrī sur un éléphant et Vaiṣṇavī sur Garuḍa.
10. māheśvarī vṛṣārūḍhā kaumārī śikhivāhanā
lakṣmīḥ padmāsanā devī padmahastā haripriyā
Māheśvarī chevauche un taureau, Kaumārī a pour vāhana un paon,
Lakṣmīḥ se tient sur un lotus – la bien-aimée de Hari – et un lotus repose aussi dans sa main.
11. śvetarūpadharā devī īśvarī vṛṣavāhanā
brāhmī haṃsasamārūḍhā sarvābharaṇabhūṣitā
La déesse si lumineuse – Īśvarī – son vāhana est aussi un taureau,
Brāhmī prend place sur un haṃsa, parée de tant de joyaux.
12. ityetā mātaraḥ sarvāḥ sarvayogasamanvitāḥ
nānābharaṇaśobhāḍhyā nānāratnopaśobhitāḥ
Telles sont les Mères, investies de tous les pouvoirs offerts par l’état d’union,
magnifiquement parées, à l’éclat encore rehaussé par de superbes gemmes.
13. dṛśyante rathamārūḍhā devyaḥ krodhasamākulāḥ
śaṅkhaṃ cakraṃ gadāṃ śaktiṃ halaṃ ca musalāyudham
Lorsqu’elles apparaissent, montées sur un char, emplies de fureur,
brandissant une conque, un disque, une massue, une lance, un soc de charrue et un pilon de combat,
14. kheṭakaṃ tomaraṃ caiva paraśuṃ pāśameva ca
kuntāyudhaṃ triśūlaṃ ca śārṅgamāyudhamuttamam
un bouclier et un javelot, une hache et un pāśam,
une pique, un trident et un śārṅga suprême,
15. daityānāṃ dehanāśāya bhaktānāmabhayāya ca
dhārayantyāyudhānītthaṃ devānāṃ ca hitāya vai
telles sont les armes qu’elles portent, afin de terrasser les incarnations des daityas, afin de protéger leurs fidèles et – assurément – de venir en aide aux dieux.
16. namaste ’stu mahāraudre mahāghoraparākrame
mahābale mahotsāhe mahābhayavināśini
Hommage à toi – ô toi la plus redoutable de tous les êtres – dont les attaques, dont les frappes, sont si puissantes, si terrifiantes,
dont la force est immense, dont l’ardeur au combat est sans limites, toi qui peut anéantir tous les plus grands périls.
17. trāhi māṃ devi duṣprekṣye śatrūṇāṃ bhayavarddhini
prācyāṃ rakṣatu māmaindrī āgneyyāmagnidevatā
Protège-moi, ô Déesse, toi dont il est si difficile de soutenir la vision, toi qui terrifie tes ennemis.
Puisse Aindrī me protéger à l’est, et la puissance d’Agni me protéger aussi au sud-est,
18. dakṣiṇe ’vatu vārāhī nairṛtyāṃ khaḍgadhāriṇī
pratīcyāṃ vāruṇī rakṣedvāyavyāṃ mṛgavāhinī
puisse Vārāhī me protéger au sud, et, au sud-ouest, la porteuse d’épée,
puisse Vāruṇī me protéger à l’ouest, et, au nord-ouest, celle qui a une antilope pour monture,
19. udīcyāṃ pātu kaumārī aiśānyāṃ śūladhāriṇī
ūrdhvaṃ brahmāṇi me rakṣedadhastādvaiṣṇavī tathā
puisse Kaumārī me protéger au nord, et Śūladhāriṇī au nord-est,
puisse Brahmāṇī me protéger au zénith, et, de même, Vaiṣṇavī, au nadir.
20. evaṃ daśa diśo rakṣeccāmuṇḍā śavavāhanā
jayā me cāgrataḥ pātu vijayā pātu pṛṣṭhataḥ
Qu’elle protège ainsi les dix directions, Cāmuṇḍā, qui a un cadavre pour vāhana.
Puisse la Victorieuse me protéger de par l’avant, puisse la Triomphante me protéger de par l’arrière.
21. ajitā vāmapārśve tu dakṣiṇe cāparājitā
śikhāmudyotinī rakṣedumā mūrdhni vyavasthitā
Qu’Ajitā me protège de par la gauche, et Aparājitā de par la droite,
puisse Udyotinī protéger ma śikhā, et puisse Umā, établie sur le sommet de mon crâne, me protéger.
22. mālādharī lalāṭe ca bhruvau rakṣedyaśasvinī
trinetrā ca bhruvormadhye yamaghaṇṭā ca nāsike
Que Mālādharī assure ma protection au niveau du front et que Yaśasvinī assure ma protection au niveau des sourcils,
que Trinetrā protège mon bhrūmadhya, que Yamaghaṇṭā protège mes deux narines.
23. śaṅkhinī cakṣuṣormadhye śrotrayordvāravāsinī
kapolau kālikā rakṣetkarṇamūle tu śāṅkarī
Que Śaṅkhinī protège mon cakṣuṣor madhye, que Dvāravāsinī protège mes oreilles,
que Kālikā protège mes joues, et que Śāṅkarī protège le creux de mes oreilles.
24. nāsikāyāṃ sugandhā ca uttaroṣṭhe ca carcikā
adhare cāmṛtakalā jihvāyāṃ ca sarasvatī
Que Sugandhā protège mon nez, et Carcikā ma lèvre supérieure,
qu’Amṛtakalā protège ma lèvre inférieure, et Sarasvatī ma langue.
25. dantān rakṣatu kaumārī kaṇṭhadeśe tu caṇḍikā
ghaṇṭikāṃ citraghaṇṭā ca mahāmāyā ca tāluke
Que Kaumārī protège mes dents, et que Caṇḍikā protège l’intérieur de ma gorge,
que Citraghaṇṭā protège ma luette, et Mahāmāyā mon palais.
26. kāmākṣī cibukaṃ rakṣedvācaṃ me sarvamaṅgalā
grīvāyāṃ bhadrakālī ca pṛṣṭhavaṃśe dhanurdharī
Que Kāmākṣī protège mon menton, et Sarvamaṅgalā ma voix,
que Bhadrakālī protège mon cou, et Dhanurdharī ma colonne vertébrale.
27. nīlagrīvā bahiḥkaṇṭhe nalikāṃ nalakūbarī
skandhayoḥ khaḍginī rakṣedbāhū me vajradhāriṇī
Que Nīlagrīvā protège l’extérieure de ma gorge, et Nalakūbarī ma trachée,
que Khaḍginī protège mes épaules, et Vajradhāriṇī mes bras.
28. hastayordaṇḍinī rakṣedambikā cāṅgulīṣu ca
nakhāñchūleśvarī rakṣetkukṣau rakṣetkuleśvarī
Que Daṇḍinī protège mes mains, et Ambikā mes doigts,
que Śūleśvarī protège mes ongles, et Kuleśvarī mes entrailles.
29. stanau rakṣen mahādevī manaḥśokavināśinī
hṛdaye lalitā devī udare śūladhāriṇī
Que Mahādevī, celle qui dissipe l’affliction du mental, protège mes deux seins,
que la déesse Lalitā protège mon cœur, et Śūladhāriṇī mon ventre.
30. nābhau ca kāminī rakṣedguhyaṃ guhyeśvarī tathā
pūtanā kāmikā meḍhraṃ gude mahiṣavāhinī
Que Kāminī protège mon nombril, et, de même, que Guhyeśvarī protège mes guhya,
que Pūtanā et Kāmikā protègent mon meḍhra, et Mahiṣavāhinī mon guda.
31. kaṭyāṃ bhagavatī rakṣej jānunī vindhyavāsinī
jaṅghe mahābalā rakṣet sarvakāmapradāyinī
Que Bhagavatī protège mes hanches, et Vindhyavāsinī mes deux genoux,
que Mahābalā, celle qui accorde tout ce qui est désiré, protège mes deux jambes.
32. gulphayornārasiṃhī ca pādapṛṣṭhe tu taijasī
pādāṅgulīṣu śrī rakṣetpādādhastalavāsinī
Que Nārasiṃhī protège mes deux chevilles, et Taijasī le dessus de mes pieds,
que Śrī protège mes orteils, et Talavāsinī la plante de mes pieds.
33. nakhān daṃṣṭrākarālī ca keśāṃścaivordhvakeśinī
romakūpeṣu kauberī tvacaṃ vāgīśvarī tathā
Que Daṃṣṭrākarālī protège mes ongles, et Ūrdhvakeśinī mes cheveux,
que Kauberī protège les pores de ma peau, et Vāgīśvarī ma peau.
34. raktamajjāvasāmāṃsāny asthimedāṃsi pārvatī
antrāṇi kālarātriś ca pittaṃ ca mukuṭeśvarī
Que Pārvatī protège mon sang, ma moelle, la graisse située à l’intérieur de mes muscles, ma chair, mes os et la graisse qui entoure mes viscères,
que Kālarātri protège mes intestins, et Mukuṭeśvarī ma bile.
35. padmāvatī padmakośe kaphe cūḍāmaṇis tathā
jvālāmukhī nakhajvālām abhedyā sarvasandhiṣu
Que Padmāvatī protège ma cage thoracique et mes plexus, et Cūḍāmaṇi mes sécrétions de lymphe et mucosités ;
que Jvālāmukhī protège ma nakhajvālām, et Abhedyā toutes mes articulations.
36. śukraṃ brahmāṇi me rakṣec chāyāṃ chatreśvarī tathā
ahaṃkāraṃ mano buddhiṃ rakṣen me dharmadhāriṇī
Que Brahmāṇī protège ma semence, et Chatreśvarī mon ombre,
que Dharmadhāriṇī protège mon sens de l’identité, mes différentes mémoires et mon intellect.
37. prāṇāpānau tathā vyānam udānaṃ ca samānakam
vajrahastā ca me rakṣet prāṇaṃ kalyāṇaśobhanā
Que Vajrahastā protège en moi les cinq souffles : prāṇa et apāna, ainsi que vyāna, udāna et samānaka,
que Kalyāṇaśobhanā protège mon souffle vital.
38. rase rūpe ca gandhe ca śabde sparśe ca yoginī
sattvaṃ rajas tamaś caiva rakṣen nārāyaṇī sadā
Que Yoginī me protège lorsque je perçois les saveurs, les aspects, les odeurs, les sons et les sensations tactiles,
que Nārāyaṇī protège toujours en moi sattva, rajas et tamas.
39. āyū rakṣatu vārāhī dharmaṃ rakṣatu vaiṣṇavī
yaśaḥ kīrtiṃ ca lakṣmīṃ ca dhanaṃ vidyāṃ ca cakriṇī
Que Vārāhī protège ma vie, et Vaiṣṇavī mon dharma,
que Cakriṇī protège ma gloire, ma renommée, ma prospérité, mes biens et mon savoir.
40. gotram indrāṇi me rakṣet paśūn me rakṣa caṇḍike
putrān rakṣen mahālakṣmīr bhāryāṃ rakṣatu bhairavī
Ô Indrāṇī, protège ma lignée, ô Caṇḍikā, protège mes bêtes.
Que Mahālakṣmī protège mes fils, et Bhairavī mon épouse.
41. panthānaṃ supathā rakṣen mārgaṃ kṣemakarī tathā
rājadvāre mahālakṣmīr vijayā sarvataḥ sthitā
Que Supathā me protège sur la voie, et que Kṣemakarī, de même, protège ma route,
que Mahālakṣmī me protège à la porte du roi, et que Vijayā, présente de toutes parts, me protège.
42. rakṣāhīnaṃ tu yat sthānaṃ varjitaṃ kavacena tu
tat sarvaṃ rakṣa me devi jayantī pāpanāśinī
Tout endroit laissé sans protection, tout endroit omis dans cette Armure, étends aussi ta sauvegarde à tout cela, ô Déesse Jayantī, toi qui fait disparaître nos fautes et nos erreurs
43. padam ekaṃ na gacchet tu yadīcchec chubham ātmanaḥ
kavacenāvṛto nityaṃ yatra yatraiva gacchati
Que celui qui souhaite son propre bien ne fasse pas un seul pas sans cette Armure.
Toujours revêtu de celle-ci, où qu’il se rende,
44. tatra tatrārthalābhaś ca vijayaḥ sārvakāmikaḥ
yaṃ yaṃ cintayate kāmaṃ taṃ taṃ prāpnoti niścitam
paramaiśvaryam atulaṃ prāpsyate bhūtale pumān
il y acquiert les richesses et la victoire qui comble tous ses souhaits.
Quel que soit le désir qu’il forme, il en obtient, assurément, l’accomplissement.
Cet homme obtiendra sur terre une puissance suprême et sans égale.
45. nirbhayo jāyate martyaḥ saṃgrāmeṣv aparājitaḥ
trailokye tu bhavet pūjyaḥ kavacenāvṛtaḥ pumān
Le mortel devient sans crainte, il demeure invaincu dans les combats.
L’homme revêtu de l’Armure devient digne d’être honoré, dans les trois mondes.
46. idaṃ tu devyāḥ kavacaṃ devānām api durlabham
yaḥ paṭhet prayato nityaṃ trisandhyaṃ śraddhayānvitaḥ
Mais cette Armure de la Déesse est difficile à obtenir, y compris pour les dieux eux-mêmes.
Celui qui la récite, chaque jour, aux trois moments rituels – aube, midi, crépuscule -, recueilli et pénétré par la foi,
47. daivī kalā bhavet tasya trailokyeṣv aparājitaḥ
jīved varṣaśataṃ sāgram apamṛtyuvivarjitaḥ
Une fraction de la puissance suprême lui échoit, il demeure invaincu dans les trois mondes.
Sa vie s’étend sur plus de cent ans, indemne d’une mort prématurée.
48. naśyanti vyādhayaḥ sarve lūtāvisphoṭakādayaḥ
sthāvaraṃ jaṅgamaṃ caiva kṛtrimaṃ cāpi yadviṣam
Toutes les maladies l’épargnent : lūtā, visphoṭaka et les autres.
Tout poison – qu’il soit d’origine végétale ou minérale, d’origine animale, ou fabriqué par la main des hommes. -,
49. abhicārāṇi sarvāṇi mantrayantrāṇi bhūtale
bhūcarāḥ khecarāś caiva jalajāś caupadeśikāḥ
tout maléfice, toute incantation et tout rituel malveillants employés sur la terre,
tous êtres pouvant nuire – qu’ils se déplacent au sol, dans les airs, ou naissent dans les eaux -, et les aupadeśika,
50. sahajā kulajā mālā ḍākinī śākinī tathā
antarikṣacarā ghorā ḍākinyaś ca mahābalā
les puissances présentes dès la naissance, les divinités de la lignée, les mālā, les ḍākinī et les śākinī – les terribles ḍākinī, si puissantes, qui sillonnent les airs -,
51. grahabhūtapiśācāś ca yakṣagandharvarākṣasāḥ
brahmarākṣasavetālāḥ kūṣmāṇḍā bhairavādayaḥ
les graha, les bhūta et les piśāca, les yakṣa, les gandharva et les rākṣasa,
les brahmarākṣasa et les vetāla, les kūṣmāṇḍa, ainsi que Bhairava et les autres puissances telles que lui,
52. naśyanti darśanāt tasya kavace hṛdi saṃsthite
mānonnatir bhaved rājñas tejovṛddhikaraṃ param
tous et toutes, disparaissent à sa vue, lorsque l’Armure est établie dans son cœur.
Il est tenu en haute estime par le roi, son rayonnement et sa splendeur magnifiés par cette éminente Armure.
53. yaśasā vardhate so ’pi kīrtimaṇḍitabhūtale
japetsaptaśatīṃ caṇḍīṃ kṛtvā tu kavacaṃ purā
Il voit aussi sa gloire s’accroître, la surface de la Terre elle-même embellie de sa renommée.
Que l’on récite la Caṇḍī Saptaśatī après avoir d’abord invoqué l’Armure.
54. yāvad bhūmaṇḍalaṃ dhatte saśailavanakānanam
tāvat tiṣṭhati medinyāṃ santatiḥ putrapautrikī
Tant que subsistera la Terre – avec ses montagnes, ses bois et ses forêts –
sa lignée de fils et de petits-fils, de génération en génération, s’y perpétuera.
55. dehānte paramaṃ sthānaṃ yat surair api durlabham
prāpnoti puruṣo nityaṃ mahāmāyāprasādataḥ
Lorsque le corps arrive à sa fin, par la grâce de Mahāmāyā, cet homme parvient à l’état suprême et éternel, difficile à atteindre, même pour les dieux.
56. labhate paramaṃ rūpaṃ śivena saha modate
oṃ
Il revêt une forme divine, d’une beauté sublime, et se réjouit, en compagnie de Shiva.
Aom
Notes :
La translittération présentée a été établie à partir du texte du Devī-kavaca de l’édition de la Śrīdurgāsaptaśatī publiée par Gita Press (pages 19 à 29).
La traduction en français proposée n’est pas un travail universitaire ou d’érudition. C’est une traduction dévotionnelle libre.
Le Devī-kavaca est un texte difficile, souvent elliptique. Une traduction littérale serait incompréhensible : trop d’informations nécessaires pour en saisir le sens seraient manquantes pour le lecteur francophone. Des ajouts explicatifs ont donc été insérés dans le corps même du texte traduit.
Le grand nombre de termes anatomiques utilisés présente aussi des difficultés particulières. Ainsi, il n’est, par exemple, pas évident pour un occidental de faire la différence entre les termes ‘kukṣau’ et ‘udara’ qui peuvent tous les deux signifier ‘ventre’. Il est toutefois très probable que, pour un pratiquant du trantrisme accompli ou pour un médecin ayurvedique, ces termes renvoient en réalité clairement à des parties du corps bien distinctes.
Les passages du texte ayant trait à la protection des différentes parties du corps et des directions cardinales font référence à des pratiques tantriques et sont obscures pour un lecteur contemporain non initié, bien que l’on puisse en saisir le sens général.
Dans le cadre tantrique, le dépôt ou l’infusion des divinités et de leurs vibrations dans le corps physique correspond à la pratique du Nyāsa, dont le but est de sacraliser le corps, de le transformer en temple divin et, ici, de créer une barrière de protection. Une caractéristique du tantrisme étant l’utilisation du corps physique comme un outil dans la quête spirituelle. À ce titre le tantrisme doit être considéré comme une voie périlleuse avec un considérable risque d’égarement – nécessitant la surveillance et la tutelle constante d’un maître accompli ayant déjà atteint la réalisation.
Enfin, on a fait le choix de conserver de nombreux termes ou expressions en sanskrit non traduits, soit car ils font appel à des concepts absents du français (exemple : ‘bhrūmadhya’ qui désigne ‘l’espace entre les sourcils’), soit car leur traduction littérale ferait perdre sa valeur poétique au texte (exemple : traduire le mot sanskrit ‘Pitāmaha’ littéralement par ‘grand-père paternel’) (on a fait aussi ce choix lorsque le texte énumère les organes reproducteurs et excréteurs dont la mention explicite en français s’accommode mal d’un contexte de texte sacré – ce qui est probablement malheureusement un signe que nous ne percevons pas ces parties du corps de manière appropriée dans notre tradition littéraire). Lorsque c’est le cas des liens hypertextes positionnés sur ces termes renvoient vers des pages d’explication.
Tous ces choix et toutes ces approximations font que la traduction proposée ne doit absolument pas être utilisée dans le cadre de pratiques tantriques, la tradition insiste sur les conséquences défavorables qui résulteraient de l’utilisation d’un texte altéré : seul le texte sanskrit original doit être utilisé.
Viniyogaḥ (premier paragraphe introductif et explicatif) :
Il serait inapproprié de traduire littéralement ce viniyogah, composé dans un style elliptique obéissant à des principes de composition spécifiques. Ainsi par exemple : brahmā ṛṣiḥ : littéralement ‘Brahma le sage’, ne rendrait pas le sens recherché, qui est ici d’attribuer à Brahma le rôle d’inspirateur du Devī-kavaca. Un anuṣṭubh est un type de versification (quatrain dont chaque vers est composé de huit syllabes).
Verset 12 :
‘Les Mères’ : les mātrikāḥ, les mères divines, ici au nombre de neuf, en correspondance avec les navarātri et les navadurgā.
Verset 17 :
‘La puissance d’Agni’ : probablement Svāhā, la śakti d’Agni.
Verset 18 :
Celle qui a une antilope pour monture : possiblement Korravai (ou Kotravai).
Verset 36 :
Le sens de l’identité : Ahaṃkāra. Les différents type de mémoires (élémentaire, atomique, évolutive, génétique, karmique, inconsciente, inarticulée et articulée) : Manas. L’intellect : Buddhi. Les trois éléments qui permettent d’automatiser le fonctionnement du mental, avec pour objectif fondamental de permettre la survie de l’être dans le monde physique. Le yoga insiste sur l’absolue nécessité de dépasser ces outils, afin de ne plus en dépendre, avec pour objectif de réaliser l’identité entre l’être et chitta (la conscience suprême).
Verset 38 :
Sattva, rajas et tamas : les trois guṇas.
Verset 44 :
Le verset 44 comprend exceptionnellement trois hémistiches — six pāda — au lieu des deux hémistiches habituels.
